L’un s’est bâti sur le foyer, la morale et l’autonomie individuelle ; l’autre, sur la citoyenneté, la révolution et la sphère publique. Entre les États-Unis et l’Europe, l’histoire urbaine et idéologique révèle deux conceptions du rôle des femmes — deux traditions féministes distinctes, mais aujourd’hui de plus en plus connectées.

I. Des racines idéologiques aux fondations territoriales

Dès leur naissance, les États-Unis et l’Europe ont suivi des chemins parallèles mais profondément différents. L’Amérique s’est pensée comme un espace à conquérir, où la liberté individuelle et la morale domestique formaient le socle de la nation. L’Europe, marquée par les révolutions et les luttes politiques, a forgé une tradition d’égalité ancrée dans la citoyenneté.

Au XVIIIᵉ siècle, Thomas Jefferson incarne ce modèle américain : fondateur visionnaire, il imagine une société d’agriculteurs libres vivant dans de petites communautés autonomes. Sa fameuse « grille » d’arpentage, inscrite dans l’Ordonnance de 1785, structure le territoire américain comme une vaste mosaïque rationnelle — reflet d’un idéal d’ordre, de travail et de stabilité morale.

Cette conception façonne durablement l’espace américain : centre-ville masculin et productif, banlieue féminine et domestique. La géographie urbaine y traduit la division des rôles sociaux — l’homme au travail, la femme au foyer — un modèle qui, malgré les évolutions, persiste symboliquement jusque dans les banlieues pavillonnaires et les gated communities.

II. En Europe, la ville comme théâtre du politique

À l’inverse, la ville européenne s’est construite au fil des siècles, sans plan d’ensemble ni idéologie fondatrice. Des cités antiques aux métropoles industrielles, son développement reflète les crises, les guerres et les révolutions. Les structures urbaines se sont faites et défaites au rythme des pouvoirs, des échanges et des transformations sociales.

Ce terreau politique a nourri un féminisme différent : non pas centré sur le foyer, mais sur la citoyenneté. Dès la Révolution française, Olympe de Gouges et Mary Wollstonecraft défient l’ordre établi en réclamant les mêmes droits que les hommes. Le mouvement féministe européen se construit dans la rue, les assemblées et les universités, s’affirmant comme une conquête de la sphère publique.

Des suffragettes du XIXᵉ siècle aux militantes du MLF, des mouvements #MeToo aux luttes pour la parité, l’Europe inscrit son combat dans la cité — celle des débats, des droits et des institutions.

III. Deux féminismes, deux modèles de société

Aux États-Unis, Catharine Beecher, au XIXᵉ siècle, incarne la pensée d’un féminisme domestique. Elle voit dans le foyer le cœur moral de la nation : la femme y éduque, soigne, stabilise. Cette idéologie de la « sphère privée » traverse les siècles, jusqu’au mouvement contemporain des Tradwives qui revendiquent le retour au rôle traditionnel de la femme au foyer, au nom du « libre choix ».

En Europe, au contraire, la lutte féministe se déploie dans la sphère publique : suffrage, éducation, égalité salariale, droits reproductifs. Le féminisme y est politique, réformateur, collectif. Si l’Amérique a fait du foyer un sanctuaire, l’Europe a fait de la rue un champ de bataille.

IV. Quand la ville devient miroir des inégalités — et levier de changement

Ces divergences idéologiques se reflètent dans la structure même des villes. L’espace américain, planifié et hiérarchisé, symbolise la séparation des genres. L’espace européen, plus organique et historique, porte les traces des luttes sociales et politiques.

Mais au XXIᵉ siècle, la mondialisation, les réseaux sociaux et les mobilités urbaines tendent à rapprocher ces deux modèles. Les combats féministes s’internationalisent, les visions se croisent, et les villes deviennent des laboratoires d’égalité.

L’urbanisme féministe, né de cette convergence, propose de repenser la ville pour tous : sécurité, accessibilité, mixité fonctionnelle, participation citoyenne. Une révolution silencieuse qui transforme l’espace public en acteur du changement social.

Vers une ville juste et inclusive ?

L’enjeu, désormais, dépasse les frontières : il s’agit de concevoir des espaces où la mixité, l’équité et la solidarité ne soient plus des slogans, mais des réalités. Car, au fond, la question reste ouverte : la ville est-elle seulement le miroir de nos inégalités — ou peut-elle devenir le moteur de leur dépassement ?